Conseils pour la pratique

Un cours de méditation Vipassana n’a vraiment de valeur que s’il apporte un changement dans votre vie quotidienne, et un changement surviendra uniquement si vous continuez à pratiquer la technique sur une base quotidienne. Ce court résumé de votre apprentissage vous est offert avec les meilleurs vœux de succès pour une pratique continue.

Sila

Dans la vie quotidienne, cela se pratique en observant les cinq préceptes suivants :

  • s’abstenir de tuer toute créature vivante ;
  • s’abstenir de voler ;
  • s’abstenir d’inconduite sexuelle ;
  • s’abstenir de mauvaises paroles ;
  • s’abstenir de prendre des intoxicants.

Méditation

Le minimum requis pour le maintien de la pratique :

  • une heure le matin et une heure le soir ;
  • cinq minutes, allongé dans votre lit, avant de vous endormir et au réveil ;
  • si possible, une méditation de groupe d’une heure une fois par semaine, avec d’autres méditants pratiquant cette technique de Vipassana ;
  • une retraite annuelle de dix jours en groupe ou individuelle ;
  • toute autre période de temps libre peut être allouée à la méditation.

Comment méditer dans la pratique quotidienne

Anapana

Pratiquez Anapana si votre esprit est agité ou engourdi, si vous avez de la difficulté à percevoir les sensations ou s’il est difficile de ne pas y réagir. Vous pouvez débuter avec Anapana et ensuite continuer avec Vipassana. Si nécessaire, observez la respiration pendant l’heure entière. Pour pratiquer Anapana, maintenez votre attention dans la région au-dessous des narines et au-dessus de la lèvre supérieure. Demeurez conscient de chaque respiration au moment où le souffle entre ou sort. Si l’esprit est très agité ou engourdi, respirez intentionnellement et légèrement plus fort pendant quelque temps. Sinon, la respiration devrait être naturelle.


Vipassana

Déplacez votre attention systématiquement, de la tête aux pieds et des pieds à la tête, en observant par ordre chacune des parties du corps, c’est-à-dire en faisant l’expérience de toutes les sensations qui s’y manifestent. Observez objectivement, ce qui signifie demeurez équanime face à toutes vos sensations, qu’elles soient agréables, désagréables ou neutres, en com­
prenant leur nature impermanente.

Continuez à déplacer votre attention ; ne restez jamais plus de quelques minutes à un endroit. Ne laissez pas la pratique devenir mécanique : travaillez de différentes manières selon le type de sensations que vous expérimentez. Les parties du corps ayant différentes sensations grossières devraient être observées séparément en déplaçant l’attention «partie par partie». Les parties symétriques, telles que les deux bras ou les deux jambes, ayant des sensations similaires et subtiles, peuvent être observées ensemble simultanément. Si vous expérimentez des sensations subtiles sur tout le corps, vous pouvez, parfois, balayer le corps en entier, et ensuite travailler à nouveau «partie par partie». À la maison, méditer une heure sans changer de position peut être utile mais n’est pas nécessaire.

Metta

À la fin de l’heure, détendez-vous afin de n’éprouver aucune agitation physique ou mentale. Ensuite, pendant quelques minutes, fixez votre attention sur les sensations subtiles du corps et emplissez votre esprit et votre corps de pensées et de sentiments de bienveillance envers tous les êtres.

En dehors des périodes de méditation

Accordez votre entière attention à toute tâche importante que vous devez accomplir. Cependant, de temps en temps, vérifiez si vous maintenez votre conscience attentive et votre équanimité. Lorsqu’un problème se présente, demeurez, autant que possible, conscient de la respiration ou des sensations, ne serait-ce que pendant quelques secondes. Cela vous aidera à conserver votre équilibre en différentes situations.

Dana

Quels que soient les bienfaits que vous avez acquis, partagez-les avec autrui. Ce partage aide à éliminer les anciens conditionnements d’égocentrisme. Les méditants réalisent que le bien le plus cher qu’ils peuvent partager est le Dhamma. Même s’ils ne peuvent pas enseigner, ils font leur possible pour aider les autres à apprendre la technique. C’est avec cette pureté d’intention qu’ils font un don afin de contribuer à payer les dépenses encourues pour la tenue des cours.

Ces dons sont le seul moyen de financement des cours et des centres de méditation Vipassana à travers le monde.

Service désintéressé

Donner son temps et son énergie pour aider à l’organisation ou au déroulement des cours, ou accomplir toute autre tâche pour le Dhamma est un don plus grand encore. Tous ceux qui aident (y compris les professeurs et les assistants-professeurs) font don de leur service sans rien recevoir en échange. Tout en bénéficiant aux autres, ce service les aide eux-mêmes à déraciner leur égoïsme, à comprendre l’enseignement plus profondément et ainsi à progresser sur la voie.

Une seule voie

Ne mélangez pas Vipassana avec d’autres techniques. Si vous avez pratiqué une autre technique auparavant, vous pouvez participer à deux ou trois cours de Vipassana pour vous permettre de voir quelle technique vous préférez. Ensuite, choisissez celle qui vous convient le mieux, celle qui vous semble la plus bénéfique et engagez-vous dans celle-là.

Comment parler de Vipassana aux autres

Vous pouvez décrire la technique aux autres mais ne l’enseignez pas, vous pourriez faire plus de tort que de bien. Encouragez plutôt les personnes qui veulent méditer à suivre un cours avec un guide ayant la formation requise.

En général

Le progrès se manifeste graduellement. Il est inévitable de faire des erreurs ; tirez-en des leçons. Quand vous vous rendez compte que vous avez fait une erreur, souriez et recommencez !

Il est fréquent de se trouver confronté à la distraction, à la somnolence ou à d’autres difficultés pendant la méditation, mais si vous persévérez, vous réussirez.

Vous pouvez toujours demander conseil aux professeurs ou aux assistants-professeurs.

Profitez du soutien de vos compagnons de méditation ; méditer avec eux vous rendra plus fort.

Tirez profit de l’atmosphère méditative des centres ou des maisons du Dhamma. Allez y méditer chaque fois que vous le pouvez, ne serait-ce que quelques heures ou quelques jours. En tant qu’ancien étudiant, si vous avez pratiqué exclusivement cette technique de Vipassana, vous pouvez également suivre seulement une partie d’un cours de dix jours, dans la mesure où des places sont disponibles.

La véritable sagesse consiste à reconnaître et à accepter que toute expérience est impermanente. Cette prise de conscience vous évitera d’être submergé par les hauts et les bas de la vie quotidienne. Lorsque vous êtes en mesure de conserver votre équilibre intérieur, vous pouvez choisir d’agir d’une manière qui sera source de bonheur pour vous et pour les autres. En vivant chaque moment avec bonheur et avec un esprit équanime, vous progresserez sûrement vers le but ultime : la libération de toute souffrance.

Termes fréquemment employés

Trois Entraînements :
sila : moralité
samadhi : concentration, maîtrise de l’esprit
pañña : sagesse, vision intérieure qui purifie l’esprit

 

Triple Joyau :
Buddha : quiconque a atteint l’illumination
Dhamma : la loi de la nature ; l’enseignement d’un être éveillé ; la voie de la libération
Sangha : quiconque a pratiqué le Dhamma et a atteint la pureté d’esprit d’une personne sainte

 

Trois Racines de toutes les impuretés mentales :
raga/lobha : l’avidité
dosa : l’aversion
moha : l’ignorance

 

Noble Octuple Sentier :
samma-vaca : la parole juste
samma-kammanta : l’action juste
samma-ajiva : les moyens de subsistance justes
samma-vayama : l’effort juste
samma-sati : l’attention juste
samma-samadhi : la concentration juste
samma-sankappa : la pensée juste
samma-ditthi : la compréhension juste


nibbana : Ce qui est inconditionné ; la réalité ultime qui est au­delà de l’esprit et de la matière (en sanscrit : Nirvana)

 

Trois Types de Sagesse :
suta-maya pañña : sagesse obtenue en écoutant les autres
cinta-maya pañña : compréhension intellectuelle, analytique
bhavana-maya pañña : sagesse fondée sur l’expérience personnelle

 

Trois Caractéristiques d’un Phénomène :
anicca : impermanence
anatta : absence d’égo
dukkha : souffrance

kamma : action, plus spécifiquement une action que l’on accomplit et qui aura un effet sur son propre avenir (sanscrit : karma)

 

Quatre Nobles Vérités :

  • le fait de souffrir
  • l’origine de la souffrance (l’avidité)
  • la cessation de la souffrance
  • le chemin qui mène à la cessation de la souffrance

 

Cinq Agrégats dont est constitué un être humain :
rupa : la matière, le corps physique composé de particules subatomiques (kalapa)
viññana : la conscience, la faculté de connaître
sañña : la perception, la faculté de reconnaître
vedana : la sensation
sankhara : la réaction, le conditionnement mental

 

Quatre Éléments :
pathavi : la terre (la solidité, le poids)
apo : l’eau (la fluidité, la cohésion)
vayo : l’air (l’état gazeux, le mouvement)
tejo : le feu (la température)

 

Cinq Obstacles ou Ennemis :
kamacchanda : l’avidité
vyapada : l’aversion
thina-middha : la paresse mentale et physique
uddhacca-kukkucca : l’agitation et l’inquiétude
vicikiccha : le doute, l’incertitude

 

Cinq Forces ou Amis :
saddha : la confiance
viriya : l’effort
sati : la conscience attentive
samadhi : la concentration
pañña : la sagesse

 

Quatre Causes de l’apparition de la matière :

  • la nourriture
  • l’environnement/l’atmosphère
  • une réaction mentale présente
  • une réaction mentale passée

 

Quatre Qualités d’un esprit pur :

metta : l’amour désintéressé
karuna : la compassion
mudita : la joie partagée
upekkha : l’équanimité

 

Satipatthana : l’Établissement de l’Attention, synonyme de Vipassana

Les quatre Satipatthana sont :

kayanupassana : observation du corps
vedananupassana : observation des sensations physiques
cittanupassana : observation de l’esprit
dhammanupassana : observation des contenus mentaux

 

Dix Parami ou Perfections Mentales :
nekkhama : le renoncement
sila : la moralité
viriya : l’effort
khanti : la tolérance
sacca : l’adhésion à la vérité
adhitthana : la ferme détermination
pañña : la sagesse
upekkha : l’équanimité
metta : l’amour désintéressé
dana : le don, la générosité


Bhavatu sabba mangalam : Puissent tous les êtres être heureux !


Sadhu, Sadhu, Sadhu : Ceci est bien dit, ceci est bien fait ; nous approuvons, nous partageons ce souhait.